三字經-第1集

　　尊敬的各位老師，尊敬的各位同學們，大家好！請掀開《聖學根之根》第一冊，《三字經》，第三十三頁的第一行開始看起：「《三字經》，宋．王應麟」。我們從今天開始，一起來學習《聖學根之根．三字經》的課程。

　　《三字經》，這部蒙學的經典是宋朝的王應麟先生所作的。《三字經》當中，內容大多是採用韻文的形式，跟我們前面所學的《弟子規》是相同的，都是三字一句，四句一組。所以《三字經》讀誦起來，就像一首詩一樣，也可以像小朋友在唱兒歌，起到朗朗上口的作用，其中的內容，對於孩子的心志是很好的啟發，所以這部《三字經》，是一部很優秀的蒙學經典。徐醒民老師談過，在從前小朋友要上私塾的時候，他們所讀誦的課本種類還是比較多的，其中大多數都有蒐集在現在這一套《聖學根之根》當中，特別是三、百、千，這是蒙學的鐵三角。聶振弢教授曾經說過，《三字經》、《百家姓》、《千字文》，在古時候小朋友們到私塾去讀書一定要學習的。此外還有包括《四字鑑略》、《五字鑑略》、《龍文鞭影》、《增廣賢文》等等，還有《幼學瓊林》。《弟子規》還沒有編寫出來之前，在蒙學的經典當中，《三字經》的知名度是最高的。在我們小時候，母親送給我們的第一本書就是《三字經》。

　　《三字經》這種韻文的形式，讓孩子們學習起來能夠朗朗上口，是三字一句，四句一組，每四句讀起來的時候就像一首詩，所以小朋友們讀誦、學習，讀起來非常的順口。一般在私塾當中，教導兒童的老師都會用《三字經》這部書做為小朋友們開蒙的讀本。在這部書當中，它所闡述的內容也是非常豐富的，讓小朋友們睜開他的小眼睛、豎起他的小耳朵，從這部書裡面就能開始學習天地、人倫、經典、諸子，包括歷史，還有在歷史當中有許多的好榜樣，小朋友們從《三字經》都能學習到。徐醒民老師特別稱讚它，這是一部國學簡要的索引。就如同《四庫全書》一樣，《三字經》就像《四庫全書總目提要》，而它的內容就好比提要，相對於整部《四庫》一樣。從這個簡要的索引裡面，小朋友們就可以開始認識和了解天地當中宇宙萬物千姿百態的內容，特別是中國人的歷史，還有中國人的經典，以及小朋友們可以效法和學習的榜樣。因此這部《三字經》對於陶冶孩子的性情、增加孩子們對於國學方面的常識，都是很有助益的。像這部書一開頭就談到「人之初，性本善」，這個開篇，它的意義跟內涵就無窮無盡、無量無邊，可以貫穿在我們生命的歷程。在學習聖賢文化跟教育的過程當中，就是要恢復我們本性的本善，這個意思就非常好，小朋友們開始讀書、開始認字，就從「人之初，性本善」開始學起。認得這個「人」字，就如徐醒民老師所說的，有助於提高孩子們的人文修養，讓孩子們在成長的過程當中，不為物欲所迷，這樣他所求的一切學問，所增長的一切見聞、知識，才能自利利他、利己利人。有了這樣的啟蒙、開蒙、良好的基礎，小朋友要成為小聖賢，這就很有希望了。這部書確實是很值得我們學習的。

　　首先來了解這部《三字經》的編者王應麟先生的生平，王應麟是「字伯厚，號深寧」，這是宋朝的大儒；他的原籍是在開封府祥符縣，他的曾祖父曾經擔任過北宋的武經大夫、保信軍承宣使。在中國的歷史上，也是有一段比較動亂的時期，金兵入侵的時候，宋室南渡，到了孝宗的時期，他們才開始在慶元府這個地方定居，在鄞縣（鄞縣在現在的浙江一帶）。王應麟先生，是一位從小就非常有天賦的，可以說是天才兒童，在歷史當中記載，他九歲就通達六經。九歲可能有很多小朋友還每天在遊玩、嬉戲，王應麟先生在這個年齡，六經就已經通達了。十六歲之後「從鄉先生吳參倚受學」，後來又跟著王埜受學，而王埜的父親王介是呂祖謙先生的學生，後來王埜又跟真德秀先生求學。真德秀先生，如果我們有讀過《五種遺規》，經常看到真西山，就是真德秀先生，我們對他應該是很熟悉了，在《五種遺規》當中也有收錄他的著作。全祖望先生曾經記載，王應麟的學問是私淑於東萊，但是他不僅是如此，包括建安、江右和永嘉之學，他都能兼容並蓄。從這個地方就可以體會到，他不僅是天資非常好的天才兒童，而且後天也非常認真勤勉的學習，兼採眾家之長，可以看出他的德行跟學問，在那個時代是非常了不起的。

　　他在十八歲考入了國子監，到了第二年又考中了進士，但是他在進學，參加科舉考試的過程當中，做為讀書人，他並不以此自滿，我們通過他所說的一句話，就可以體會到他當時的志向和思想。因為他覺得有很多人走學而優則仕，參加科舉考試的道路，往往是為了自己的功名，在這裡沽名釣譽，而不是真正仰慕聖賢的道德學問，一心向學的讀書人。所以什麼樣的讀書人能成為國家、社會所需要的人才，所謂的通儒？就像王應麟先生所說的，要對於制度典故都有深入的學習和研究，而不是學習聖賢學問，用來博取功名的。所以他雖然是考中了進士，金榜題名，但是他還是繼續發憤努力的讀書和學習，希望將來能中博學宏辭科，果然沒有幾年，他考中了博學宏辭科。同年的五月份，在集英殿考試的時候，王應麟擔任複考的試卷官，就是主考官，在中國歷史上非常有名的一位民族英雄文天祥，當時就是參加考試的一位讀書人，王應麟先生在這場考試當中，把文天祥列為第一名，他應該算是文天祥的老師。

　　王應麟先生一生所留下的著述也是很多的，有三十多種、六百多卷，所涉及的範圍非常的廣泛，後人稱讚他是一位博學多聞的、很難得的讀書人。在宋代，當時的讀書人很難跟他相比。我們可以體會到他的道德學問，真的是非比尋常。而這種學問上的成就，是得力於他的優秀的家教。他的父親叫王撫，在那個時代，他父親的文章和氣節就非常出名，所以他從小受到很好的家教，接受儒家教育嚴格的鍛鍊和密集的薰陶。父親因為道德學問本身就非常好，自己的兒女都是親自教導。當時跟著父親在學習的過程當中，如果稍有鬆懈，父親就會很嚴格的教訓他。從小在這麼好的家學當中，鍛鍊出王應麟才思敏捷的風格。所以他能夠成為當代讀書人中的佼佼者，這跟他家學的淵源是很有關係的。「學而優則仕」，他後來當官了之後，也是非常的廉潔，充分的體會到老百姓的疾苦。但是因為在當時，官場上還是有比較黑暗的一面，所以後來他被當權者所忌恨，只好隱居在故鄉，認真的讀書、教學，並且留下了很多非常有意義的著作。

　　《三字經》這部書，完成的時間大概是在南宋末年到元朝初年之間。王應麟先生把他一生的道德學問，都呈現在這部蒙書當中，這也是他在晚年居家隱居的時候所作的書。有許多的老人家到了晚年，對於兒童的教育、啟蒙的教育，都是非常重視的，因為兒童是國家、民族未來的希望，這些充滿了愛心的讀書人，品德跟學問都非常好，他總是希望把他一生的智慧跟經驗都傳授給下一代。我們看到有很多老人家到晚年，都非常關心兒童的教育，關心國家下一代人才培養的問題。王應麟先生在晚年隱居的時候作了這部《三字經》，也是為了教導子弟讀書、治學，以此來做為開蒙之用。

　　《三字經》的內容，文辭雖然看起來比較簡單，它的含義是非常的深廣。因緣生老師在這裡也評價他的用詞很恰當，條理很清晰。內容是「淹貫三才，出經入史」，雖然是給孩子啟蒙的書，但是對於中國歷史當中經史子集，又有所涉獵，包括天地人之間的道理，宇宙萬物的生成。這個內容對於童蒙求學的過程當中，能夠讓他理清次第，又可以做為他日後再不斷的深入研究和學習四書五經的發端，所以這部蒙書是編得非常之好。

　　在民國年間，章太炎先生是一代國學大家，章太炎先生就曾經增補過《三字經》。因為王應麟先生畢竟是宋朝人，宋朝以後的歷史在《三字經》當中就沒有呈現出來，所以太炎先生做了增補。他曾經說《三字經》世傳是王伯厚所作（王伯厚就是王應麟），在《三字經》當中闡述歷史的部分，歷代的興廢本來是止於宋朝這一代，而從遼、金以下這些內容，是明代、清代的人續修的。歷朝歷代也做了一些增補的內容，章太炎先生當時也對於《三字經》的內容，對歷史的部分做了一些增補。太炎先生在序文當中說，這部書最初是先舉方名事類，然後又談到了經、史、諸子，因此以這部書來做為兒童的啟蒙讀本，內容相對來說是比較完備的。

　　太炎先生也說到（說這個話是在民國年間），在民國年間，學校當中的讀書人，有的時候對於五經題名、歷朝的次第，中國歷史的前後，在他概念當中是比較模糊；甚至於更嚴重的，有一些大學生連周公是誰都不知道。在這種情況之下，道德學問的基礎跟古時候相比已經相差很遠了，如果要讓他真正通曉經史子集的內容，確實是很難的。太炎先生有感於在中國的歷史當中，近代因為遭受到內憂外患，中國固有的文化受到了很大的衝擊與破壞，當時他也感覺到這是一個比較急切、嚴重的問題，所以就用《三字經》的蒙學典籍來教導孩子，希望下一代年輕人在道德學問方面都能有所增強。而《三字經》這種啟蒙，它在蒙學經典當中的作用，是不會隨著時間的改變而改變的。因此太炎先生特別強調，我們要恢復中國傳統文化，也是要從蒙學開始，蒙學當中是以《三字經》為要，這讓我們體會到《三字經》這部書的重要性。

　　我們學習《聖學根之根》，看到《三字經》這裡用「經」字。在古時候經典是讀書人非常尊重的，因為它都是記載著聖賢的言論、聖賢的思想，以及他們的智慧、經驗。而在佛經當中談到「經」字，包括了貫、攝、常、法四個方面的內容。一看到經，我們就能體會到，它所要呈現的是古今不變的真理。所以當這些內容，可以做為經典傳揚後世，被奉為經典的，說明這裡面的內容與教誨都是亙古不變的真理，這是已經經過了歷朝歷代古聖先賢的認可，是超越時空而不變的宇宙人生的真相。所以「經」，如果按照佛門經典的解釋，就包括了貫、攝、常、法四個方面。

　　首先第一是「貫」，貫是貫通的意思，就代表了這部經它很有層次、很有條理，內容從頭到尾都是貫通的。為什麼？因為它是古聖先賢從自性當中所流露出來的智慧。這是第一，「貫」。第二是「攝」，攝就代表經典本身具有很強的攝受力，就好像是磁石可以吸鐵一樣，這是「攝」。因為經典的內容和我們的性德都是完全相應的，所以我們體會到每當我們在學習經典的時候，是愈讀愈歡喜，它能把我們內在的智慧跟經驗啟發出來。在學習經典的時候，我們體會到，彷彿是古聖先賢智慧的光芒在照耀著我們，所以它有很強的攝受力。第三是「常」，經典本身是恆常不變的，也是超越時空的。就像《三字經》，古時候用來啟蒙是行之有效的，在當今時代，用來做為兒童啟蒙的讀本，仍然是有著恆常不變的效用；甚至於當這部經被介紹到外國，也同樣能用於教導和攝受在外國的孩子們，所以經有「常」。這部《三字經》，有英文的翻譯本，被聯合國教科文組織所收錄。這是說經本身就具有「常」的特性。第四是「法」，法是法則。我們遵從法則、遵從原理原則來學習，一定能有成果。能達到什麼樣的成果、達到什麼樣的效用？在儒家來說，能成為聖賢君子；在佛法來說，可以成佛、成菩薩。這是經，它有貫、攝、常、法。

　　《三字經》，我們剛才介紹了作者王應麟先生，他不但是非常博學的一位讀書人，而且文章和氣節都推重一時。更難能可貴的是，王應麟先生善於為國家、社會選拔人才，當時他在擔任主考官的時候，科考當中就提拔了文天祥做為當時考試的第一名，這是「慧眼識英雄」。他能夠把文天祥提拔出來，後來文天祥為了國家、民族又做出了這麼多的貢獻，特別是他的精神流傳千古，一直到現在都啟發著中國人，成為中國人效法學習的民族英雄，這種精神、道德方面的榜樣更是了不起。文天祥的成就，我們也可以這樣說，是歸功於把他選拔出來的好老師。確實，伯樂和千里馬，這千里馬常有，而伯樂不常有。正是像王應麟先生，他本身很有氣節、很有道德學問，所以才能為國家、社會選賢與能。

　　關於《三字經》和它的作者，我們就介紹到此地。下面就正式開始學習《三字經》的經文：

　　【人之初。性本善。】

　　這一句經文可以說是膾炙人口，大家都耳熟能詳。經典開頭的教誨都是至關重要的，哪怕是蒙學的經典，我們不要小看它，就是這一句話，『人之初，性本善』，也都能把儒釋道經典當中至深的義理貫徹其中。「人之初，性本善」，人的本性是本善的，這是中華民族幾千年來代代相傳的聖賢教育。中國人教育的理念，首先是承認人性本善。師父上人在講經的時候也常常談到，這一句就如同佛陀的教育。我們看到佛陀的教育，它的核心、中心的理念就是「一切眾生本來是佛」，而「一切眾生本來是佛」和《三字經》當中的「人之初，性本善」意思是完全相同的。因此，從事於儒釋道聖賢教育的人，首先就要建立一個正確的認知，就是首先要承認、肯定人性本善。既然人性本善，教育的目的是在哪裡？教育的目的非常的簡單，就是要幫助一切眾生回歸到本善。回歸到本善，這在儒家來說，就是聖賢的境界；而在大乘佛法當中，回歸本善的人就是大徹大悟、明心見性之人，也就是佛菩薩了，所以本善就是成佛。

　　既然「人之初，性本善」，為什麼還要教育？這跟《三字經》下面的這一段經文有關，所謂『性相近，習相遠』。我們的本性雖然是本善的、是相同，可是習性卻不完全一樣，習性跟本性的距離就比較遠。「習」是什麼？習就是習慣。雖然本性是本善的，可是習性就有不善之處。就像中國古人所說的「近朱者赤，近墨者黑」，所以環境對於一個人的薰染、對於一個人的影響至關重要。特別是小朋友，因為他就像一張白紙一樣，特別容易受到外界環境的影響和薰陶。所以當這個孩子，他跟好人在一起，他就變成好人；而跟惡人在一起，他就學壞了，這就是習性。當然，教育的目的就是幫助一個人，幫他從原本不善的習性回歸到本性本善，這就是教育的目的，教育的理念就是從這裡興起來的。「苟不教，性乃遷」，為什麼師父上人常常會強調教學的重要性。老人家常常引用《禮記·學記》所說的「建國君民，教學為先」，一切的社會問題都跟教育有關。只要能推廣聖賢的教育，把人教好，社會當中不好的事情就不會發生，甚至於在地球上所出現的種種災難也不會發生。為什麼？因為一切法從心想生。

　　中國人是最懂得教育的國家和族群，中國人的老祖宗代代相傳的教育的智慧、教育的方法、教育的經驗，還有教育的效果是非常成功的，一代一代的培養出了許多的聖賢之人。中國人在近代喪失了自己的民族自信心，這是非常可惜、可悲、可嘆的事情；在近代以來的戰爭也好、動亂也好，都不算是真正的災難，而中國人自己把老祖宗留給我們的智慧、經驗完全都疏忽了、輕視了，甚至否定，這才是根本的災難。所以為什麼社會上會出現這麼多的問題，包括地球上產生如此多的災變，我們要追溯到根本，都是教育出了問題。如何才能根本解決問題？解鈴還須繫鈴人，真正要解決問題，還是從教育入手。如果在我們的國家、我們的社會，都大力的推廣儒釋道的聖賢教育，把倫理、道德、因果，聖哲的教育，在孩子從小開始啟蒙、開始讀書這個過程當中，都能貫穿其中，社會的問題就能根本的解決。在去年年底，來自聯合國教科文組織的許多教育的專家、嘉賓們，就曾經到弘明實驗學校來參觀，看到這所學校用十多年一貫的教育體系，把中國傳統的儒釋道的聖賢教育貫穿其中。小朋友們從二三歲、從四五歲進到幼兒園開始，就從「三百千」，《三字經》、《百家姓》、《千字文》，從這些啟蒙的經典開始學習，學習《弟子規》，背誦《論語》。我們看到這些孩子，從幼兒園一直到高中，都在這所學校薰陶跟學習聖賢的教育，而這種教學的成果是非常卓著的。當這些來自教科文組織的教育專家們看到弘明實驗學校的教學成果，他們非常的讚歎，也很希望在世界上各個不同的國家，推廣中國傳統文化的教育方式。我們相信，中國的這一套教育的經驗、教育的智慧、教育的方法，能夠從根本上解決問題，能夠給世界、社會帶來安定與和平。

　　所以這一句「人之初，性本善」，是我們要特別重視的、《三字經》開篇的一句。誠如因緣生老師所說的，無論是經典還是古書，往往都是在開篇的經文當中見分曉，絕對不能輕易放過，它有一種畫龍點睛的效果。因為中國古人的習慣，是會把一部經、一部書的主旨擺在全書的開端，這是開門見山的方式；對於《三字經》這部書來說也是如此，所以整部《三字經》的總綱領就是「人之初，性本善」。

　　在中國的歷史上也有關於「人性本善」跟「人性本惡」的論述，孟子所說的是人性本善的觀點，而荀子則是強調人性是惡的。漢朝的揚雄，這是一位非常有名的學者，他的觀點則是說「人性是善惡相混」；而老子的觀點、論述也是非常的精妙，他強調「人性是超越善惡的」；戰國的尸子又強調「人性非善非惡」。其實，這些觀點都有它的道理存在。孟子所說的人性本善這個觀點，「性」是指的自性，就是佛家所說的性德；荀子所說的人性是惡的，這個地方所指的是人的習性，習性是受到後天的薰染，所以造成一些不好的習性就會生發出來。荀子所談到的，就是《三字經》當中所說的「性相近，習相遠。苟不教，性乃遷」。因此我們了解到古聖先賢所說的觀點，如果能夠了解它的深刻的義理，對於它的論述都是能夠融會貫通。所謂的人性，就是《大學》當中所說的「明德」，也就是聖人之德。《大學》一開端就是「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」《大學》的經文，也把人生的價值觀說得非常清楚。一個人來到世間，我們學習《大學》，這是大人之學、大丈夫之學，要如何著手？明明德。這個地方說的明德就是《三字經》所說的本善；換句話說，我們要恢復自性當中的本善、本有的性德。「明明德」，第一個明是動詞，第二個明是名詞。「親民」，這是慈悲愛護一切人民，這是覺他。「止於至善」，這是自覺覺他都是圓滿的。在《中庸》當中開篇也說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這一開篇，也是講述一個重點、綱領，讓我們知道每個人都有自己的本性。如何才能恢復本性？學習和落實古聖先賢、佛菩薩的教誨，就能恢復自己的本性。當我們的本性恢復的時候，自性當中無量的智慧、無量的德能、無量的相好全部都恢復、都能現前。因此這裡所學習的這句「人之初，性本善」，就跟《中庸》所說的「天命之謂性」是很相應的，跟《大學》當中所說的「明明德」是相應的。而明德並不是從外面來的，明德是自然而然、未經任何的造作而生成，這是天性，這個天性、本性是我們本來就具有的。雖然這裡所用的名詞不相同，在《大學》說「明德」，在《三字經》當中說「性本善」，在《中庸》當中說「天命之謂性」，說法不相同，它的義理都是貫通的，天性、明德、本性，只是不同的名詞而已。

　　人性本善，善和善惡之善是不相同的。明德當中是清淨無染的，因此，一個人的明德、本性是同時具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛，這當中完全都具足。所以明德是清淨無染的，而人性的本體，是超越善也超越惡，沒有善也沒有惡。正如因緣生老師在這裡談到，它在呈現出表象的時候，也沒有辦法絕對的判斷出善惡，可是在起作用的時候，它是善惡分明、善惡立辨的。所以我們學習聖賢的學問不要死在句下，認為孟子跟荀子怎麼會講出不同的說法？如果對於儒釋道聖賢的經典融會貫通，就能夠了解真正的內涵。而因緣生老師在這裡也說得很好，孟夫子說性善是勸人向善，荀子談到性惡是教人止惡。我們在《三字經》的一開端，「人之初，性本善」，在這個地方就體會到聖賢的教育、聖賢的學問，讓我們要恢復自性的本性本善。而「人之初」，如果按照佛門的說法，「初」可以解釋為父母未生之前的本來面目。性本善，「本」是本有的，我們性德是每個人自己本有的，每個人本有的性德跟古聖先賢、跟諸佛菩薩都是無二無別的。所以性本善特別強調，本善是我們本來就有，不是從外面而來，因此叫做自性。本來有的稱為本性，它是天然的，所以也叫天性。至於本性，到底要如何理解？實際上在儒家來說，成聖成賢就能體會到什麼是本性本善；在佛法來說，是要大徹大悟、明心見性，就能體會到我們的性德真正的內涵。禪宗的六祖惠能大師開悟的時候，就曾經說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」，這是六祖惠能大師開悟的時候所說的。「何期自性，本自清淨」，本性是清淨而沒有染污；「本不生滅」，自性是沒有生滅的；「本自具足」，它什麼都具足，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一切的無量都具足；「本不動搖」，自性本定，沒有動搖；「能生萬法」，自性起作用能現出整個宇宙。從六祖惠能大師開悟的五句話，我們就能認識到本性是什麼。每個人身上都有跟聖賢、佛菩薩一樣的性德，了解了事實真相之後，就能建立起真正的自信。為什麼？我們的性德跟聖賢、佛菩薩是完全相同，什麼都不缺，從這裡真正建立起了自信心。所以自信心是建立在真相的基礎上，六祖惠能大師所說的這五句話，讓我們真正的認識了自己，也認識了宇宙人生的真相，讓我們建立起毫不動搖的信心。

　　通過這個解釋，就可以體會到性本善的「善」，它本身已經超越了善跟惡。這是形容詞，是代表著圓滿，也就是我們的自性太圓滿了，無法用任何的詞彙來形容。因此釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，他真正的體會到一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生的本性跟佛都是相同的。所以這個善，已經超越了善惡本身，這是圓滿的。圓滿是形容一個人的性德、一個人的自性具足了圓滿，他的智慧是圓滿的、他的德能是圓滿的、他的相好是圓滿的，他的一切的一切都是圓滿的，都是從自性當中自然的流露出來。所以性本善，讓我們認識到每個人所本具的性德都跟聖賢、佛菩薩沒有差別，而教育的目的就是要恢復我們本有的性德。六祖惠能大師，這是禪宗的六祖，本身他是不認識字，沒念過書。五祖為他講解《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，妄想分別執著徹底的放下，而他放下之後所說的五句話，境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所示現的境界是完全相同的。所以六祖惠能大師所說的五句話，義理是無限的深廣。自性，本自清淨，我們就可以體會到什麼叫「人之初，性本善」，本來是清淨，沒有染污；本不生滅，沒有生死；本自具足，沒有欠缺。這就是《華嚴經》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性。我們跟諸佛自性是相同的，都具足圓滿的智慧、德行、能力、福報，是無量無邊，平等平等。所以像佛陀、像六祖惠能大師，已經徹悟了自性，而我們凡夫自性其實是存在的，只是我們迷失了而已，迷失了之後就不起作用。本無動搖，這是指我們的念頭。我們凡夫，妄想分別執著很多，特別是妄想，一念接一念，前念滅、後念生，妄想紛飛。這是假的、是虛妄的，而真心是不動的。「何期自性，能生萬法」，所有的宇宙，十法界、六道輪迴也都是自性當中所變現出來的，這是《華嚴經》當中所說的「唯心所現，唯識所變」，自性是能夠生出萬法的。因此我們從佛教的經典、佛教祖師大德的這些開悟的偈子當中，就可以更深入的體會到「人之初，性本善」，這是什麼樣的狀態。所以《三字經》確實很多的經句，都會給我們的人生帶來智慧的啟迪。

　　我們了解到「人之初，性本善」，止於至善、恢復本善，這就是我們學習聖賢教育、學習經典的目的。了解了目的之後，就會認真的來學習聖賢的教誨，不斷的提升我們自己本有的智慧，把提升智慧、提升靈性做為生命的目標。因此「人之初，性本善」就體現出了我們教育的目標、理念。正是因為每個人的性德都是本善的，都具有跟如來一樣的智慧德相，都具有聖賢的明德，所以從事教育工作的人，在教學的過程當中，就能效法孔老夫子的心量，真正做到有教無類。我們要體會到人是教得好的，原來人是這麼好教。所以在佛門裡面也說「無緣大慈，同體大悲」，不會放棄任何一個眾生，不會放棄任何一個學生。這種有教無類的教育精神，在「人之初，性本善」這句經文的啟迪當中，就真正彰顯出來。我們接著看下面這句：

　　【性相近。習相遠。】

　　我們的本性都是本善的，可是因為環境的差異，習性差別愈來愈大。在《論語．陽貨》篇當中，孔老夫子講過一句話，「性相近也，習相遠也」。王應麟先生編訂《三字經》，這句經文是不是從《論語》當中而來的？雪公老人講解這段經文談到，「子曰：性相近也」，「性」字是從心從生，是先有性，然後才生動物，所以動物本著性來，類似佛法說的十二因緣。佛法當中說世間、出世間法，無始無終，過去現在未來，佛法都會講到。佛知道過去無始，找不出開始；未來無終，也沒有結束。無始無終，這是說的性，法爾如是、天然如是。孔老夫子的教學是世間法，他不強調過去、未來，而是現在，中間的這一段。這樣講也是很對的，因為有現在，就有過去、現在、未來。譬如剛才所上的課已經過去了，我們身上的細胞已經死生了無數。自古以來都有現在，未死就還有未來，就像我們的肉體一樣，到八點還未死便是未來，由這個往下發展就是無始無終，所以孔子對於過去、未來他都了知。為什麼他懂「性」，他不說得這麼深？因為講出來大家不能理解、不能懂，所以孔老夫子就不說。這是『性相近』。

　　『習相遠』，「習」就是習氣。習不是性德，而是習氣，習就是習染。在《中庸》當中說：「喜怒哀樂之未發」，它沒有表現出來，這是第八識所藏的種子。未發的喜怒哀樂，這是情，它不是性。「發而皆中節謂之和」，它表現出來合乎一定的節度，不能超過。樂則是情，它已經發出來，要讓它調和，讓一個人的情中正和平。「天地位焉，萬物育焉」，這就是佛家所說的萬法唯識。下面孔子說「性相近」，本性本來是相近的。這是指本性相近，原來無始，找不出來。眾生的本性在最初，彼此是差不多，為什麼後來產生差異？就是「習相遠」。

　　性是貫徹到盡虛空遍法界的，所以盡虛空遍法界都是性，性參加在眾生身上，眾生有父母，父母有習慣。在男女陰陽和合的時候，性參加上去，三和合就坐胎。如果性不參加，光有父母的和合、陰陽和合，也是不能坐胎的，坐胎就有一陰一陽。所以中國古聖先賢的教育，很強調胎教的重要性。母親懷孩子的時候，一舉一動都是非常重要，它會影響到孩子，所以母親不能隨便吃、隨便看，擔心壞的習染會影響孩子。所以母親在這個過程當中，胎教很重要，她的思想、言行都會對胎兒產生影響。而孩子在母胎的時候，他的習氣還輕，出胎之後一接觸就有愛、取、有，性的本來就變了樣子，就變遠了。所以每個人習染不同，彼此之間的差距就會愈來愈大。這是「性相近，習相遠」。

　　小朋友剛剛生出來的時候，他剛生下來一百天，所謂「人生百日，體露真常」。小朋友生下來一百天，他這種本性本善的體現完全顯露出來，那就是佛陀，本來是佛。人出生到世間，本來是佛，以後怎麼會淪落成現在這個樣子？本來是聖人的。這個問題就在《三字經》「性相近，習相遠」當中可以做出很好的解釋，因為本性是本善，完全相同，但習性是不相同。所以一個人生活、成長的環境是非常重要，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。一個小朋友，如果他從小就是跟聖賢的父母、聖賢的老師生活在一起，那他自然就薰染成為聖人；他跟凡夫在一起，他就墮落為凡夫。從這裡就能生起教育的念頭，教育是從哪裡來的？我們後面會學到「苟不教，性乃遷」，他隨著外面的環境產生變化，所以教育就非常的重要。「教之道，貴以專。」可以真正體會到中國古聖先賢教育的智慧、教育的理念、教育的總綱領，都是在《三字經》開頭的這些話當中就體現出來。

　　「性相近」，在這個地方他沒有用「性相同」。在佛法當中有一個名詞叫做「不一不異」，這是形容我們的自性，所有人的自性不異，不能說不一樣；不一，也不能說一樣。像釋迦牟尼佛已經成佛了，而我們還在六道輪迴當中，不一。我們都有、一切眾生都有如來智慧德相，跟釋迦牟尼佛是相同的，我們都有和佛一樣的如來智慧德相，所以不異，這個地方是沒有不相同之處，沒有不同；可是他現在是佛，而我是眾生，這是不一。因此，一切眾生皆有如來智慧德相，但是以妄想、分別、執著而不能證得，因為每一個人現在的妄想分別執著程度不相同。在佛經當中還有比喻，譬如在一個房間裡面有一千盞燈，這一千盞燈當中，每一盞燈都能照滿整個空間，這是不異，意思是相同的；可是每一盞燈都是自己照出來，我們在這當中熄掉一盞燈，其他的燈還是亮著的，所以它不一。這就是每一個人自性都能變現出宇宙，可是每一個人的宇宙所看出來的風景是不相同的，因此佛門用「不一不異」。雖然都是共同一法身，都具有如來智慧德相，但是我們的受用不相同，像釋迦牟尼佛、大聖大賢，他們已經圓滿恢復了自己的性德，已經明明德了，而我們還是凡夫，還要繼續的努力。「性相近」，這就是提醒我們，一切眾生都有如來智慧德相；「習相遠」，就是以妄想執著而不能證得。這是我們在輪迴的過程當中沾染了許多的妄想、分別跟執著，但是只要能夠把這些妄想、分別跟執著放下，所恢復的境界跟諸佛菩薩是沒有差別的。這就是性相近，而習相遠。

　　為什麼在這裡是強調性相近，而不說相同，沒有說性相同？因緣生老師也特別談到，心性之理，它是非常微妙難思的，我們只可以體悟，但是很難言說，這是需要深入的體悟跟修證，才能體會得出來。習相遠，「遠」是差別，「習」是習性、習慣。積習而成慣，自然就形成了無形的力量，一個人所想的、所做的，也都會受到這股力量的影響、牽引，因為它積聚時間久了之後就很難再轉變了。所以一個人，他往往窮盡一生都很難改變他本有的習慣、習性，就是這樣的道理。但是我們學習儒釋道的聖賢教育，真正的目標就是要恢復自性所具足的一切智慧、福德、才藝跟相好，也就是《三字經》在這裡所說的「人之初，性本善」，這是我們的方向與目標，能夠恢復自己的本性本善。因此我們在學習的過程當中，首先要發恥心，要有羞恥心。我們看聖賢、佛菩薩，為什麼他們能恢復自己圓滿的智慧、德能與福報，而我們還是煩惱習氣非常深重的凡夫之人？要是把羞恥的心真正發起來，這就是我們不斷努力向上的動力。所以這裡說習相遠，「習」就是習氣，「遠」就是差別。每個人遇到的緣不同，他的習染不同，差別就會愈來愈大。這不外乎就是佛門所說的妄想、分別與執著，而在佛法裡面談到，妄想、分別、執著，阿羅漢他有妄想、有分別，但是他沒有執著；菩薩他是有妄想，但是他沒有分別、執著；諸佛如來已經完全放下了妄想、分別和執著，真正達到明心見性、大徹大悟的境界了，而明心見性在性德當中、在自性當中，圓滿的智慧、德能、相好是一時頓現，完全都顯現出來。所以在佛法的修證當中，一切眾生如果把煩惱真正的看破，知道煩惑本無，能夠放下執著、分別、妄想，他自性的性德也就能顯發出來。因此一切眾生本來是佛，這是真實不虛的。這是「性相近，習相遠」。下一句是：

　　【苟不教。性乃遷。】

　　假如我們不能及時的接受聖賢人的教化、聖賢人的教育，而是身處在染污的社會洪流當中，善良的本性就會隨著環境的影響而產生變化，這就是先入為主的道理，所以一定要特別的謹慎。『苟不教』，「苟」就是假如的意思，假如他沒有機會學習到聖賢的教誨，則『性乃遷』。這是所謂的「學如逆水行舟，不進則退」。一個人他學好難，學壞很容易，要染上許多惡習是很容易的事情。他這樣做，和自己本性的差距就會愈來愈大，所以「性乃遷」的「遷」一般是說改變的意思，他的本性本善在環境的薰染當中迷失掉了。但是我們要體會到所謂的「本覺本有」，因為正是性德是本性當中本來就具足的，所以是可以恢復的。「不覺本無」，這些妄心的習染，本來它是不存在的，是剎那生滅的幻相。在宇宙中間，按照佛法的定義，凡是會產生變化的都不是真的，它確實是剎那生滅，而且它生滅的速度非常快，在一彈指之間生滅三百二十兆次。

　　因此「苟不教，性乃遷」，當一個人不能得到很好的教化，得到好的教育，他的性德就會迷失，他的妄心、習性就會當家做主。因此教育的教是非常重要的，要有好的教育。在《學記》當中說：「教也者，長善而救其失者也」。教育，如何來定義它？教育就是培養、長養孩子的善心、善念和善行，要把他一些偏差的觀念、錯誤的言行糾正過來，真正引導他具備正確的思想觀念，進一步建立起宏偉的人生觀跟宇宙觀，這能達到教育人的目的。所以在這個過程當中，好的老師是非常重要的，他對於孩子一生人格的養成會造成至深的影響。一個人成長的過程，母親是孩子的第一任老師，所以母親往往是孩子在胎胞當中，就要通過胎教來給孩子稟受養正的教育，等到孩子出生之後，讓他接觸和學習《聖學根之根》的經典。老師和家長充分的配合，讓孩子的家庭教育、學校教育都給他良善的指引，日後再通過社會教育，包括宗教教育的輔助，讓一個人生命的靈性不斷的提升。因此教育是以家庭教育為根本的，特別是母親，如果注重胎教。為什麼周朝能培養出聖賢的君子？這跟母親的胎教是有直接的關係。周朝三太，太姜、太任、太姒，都是非常賢德的婦人。太任在懷文王的時候，她就非常重視胎教，所以家庭教育是根本。孩子先天養正的教育，就是從母親這第一任老師開始的，之後才延續到學校教育、發展到社會教育，它的圓滿是在宗教教育。因此教育對於一個人一生的影響至關重要。

　　「苟不教，性乃遷」，一個人在幼年的時代，如果做為父母不能給他正確的引導，孩子一定會隨著習氣的牽引。本來他「人之初，性本善」，他原有的性德，這是靈明覺照；「性相近，習相遠」，這會受到外在環境的影響，就會被煩惱所蒙蔽。所以童蒙教育的重要性，從這個地方就可以體會出來。為什麼這裡強調「苟不教，性乃遷」？就是強調教育的重要之處。一個人的明德，也就是他的本性，是每個人本來就具足的，即使受到外界環境的影響，我們的性德也並不會丟失；可是要讓他恢復本來具足的智慧，後天的教育，去除一個人蒙蔽明德的煩惱跟私欲，是非常重要的。至於如何教才能產生效果？教學的方法就是非常非常重要的，因此我們看到師父上人特別強調這四種教育。「教」，是包括教育、教學與教化。因此聖哲的教育，根本就是仁慈博愛，而它的枝葉是什麼？它的枝葉是倫理、道德跟因果。就像一棵樹一樣，它的根是仁慈博愛，枝葉是倫理、道德跟因果；而它的花果，就是佛法當中說的戒定慧的功夫，它究竟圓滿就是能真正覺了諸法的實相，這是究竟圓滿的。能夠覺了諸法實相，就是這裡說的「人之初，性本善」，就把一個人本性、本善、本有的性德真正恢復起來。要達到儒家所謂「止於至善」的境界，最重要的方法就是通過教育，因此儒釋道的聖哲人，包括世界上各個宗教的創始人，都非常重視教育的重要性。教育不僅能使惡人轉變為善人，而且能夠讓迷失本性的人真正恢復他的自性，這就是達到了聖哲教化的目的。

　　今天時間已經到了，我們就學習到此地，謝謝大家！