小兒語-第1集

　　尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好。

　　今天我們開始一起來學習《聖學根之根．小兒語》。首先，我們至誠感恩至聖先師孔老夫子他老人家的教化之恩。孔老夫子被後人尊稱為萬世師表，夫子的教化之功，影響了幾千年來的中國人，也對世界產生了深遠的影響。有聯語曰：「先知先覺，為萬古倫常立極。」這是孔老夫子他所施行的倫理道德的教化，影響是非常的深遠。因為夫子的教化之功，使得我們中國在幾千年來得以社會和諧安定，人民安和樂利，國家長治久安。這確實要感恩孔老夫子，以及中國歷朝歷代的古聖先賢所施行的這種聖賢教育。

　　「至誠至聖，與兩間功化同流」。孔老夫子和釋迦牟尼佛一樣，他老人家是一位非常了不起的教育家，所以我們稱他是一位聖賢之人。而夫子之德可以用五個字來概括，就是溫良恭儉讓。夫子一生所表演出來的就是溫厚、善良、恭敬、節儉、禮讓，這是孔老夫子的五德。而夫子所施行的教化，是仁義禮智信。夫子的思想最核心的就是「仁」，仁愛的仁，也有說是「孝」，都可以概括夫子的教育的思想。

　　我們為什麼要學習這部《聖學根之根》？在古時候，張載張夫子曾經說過這樣一句話：「為天地立心，為生民立命」。天地之心、生民之命要如何來立？正如同《禮記》當中所說的，所謂「建國君民，教學為先」，是要靠聖賢人的這種教育，才能夠使天下的蒼生都得到永久的幸福，過上安定的生活，所以一切都是以教學為先。最重要的就是要能夠繼承發揚古聖先賢所留傳給我們的倫理、道德、因果、聖賢的愛的教育，能夠讓它代代相傳，發揚光大。所以說「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我們要是能夠把聖賢所傳給我們的這些學問真正的繼承下來，天下的太平是指日可待的。

　　而它的根本是在哪裡？它的根本是在童蒙養正，這是聖賢教育的根。也就是師父上人老人家所提倡的，從《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這是儒釋道的三個根，所以我們扎根就是要從這三個根當中去開始學習跟落實。而這三個根，我們可以說就是《聖學根之根》的主要的內容。所以說一切人天聖哲仙佛，乃至於世間法、出世間法，都是從儒釋道三個根當中所建立起來的。所以我們要扎這個根，它的重要性自然是不言而喻的。

　　《小兒語》這部書，我們先來了解一下它的作者。它的作者是呂得勝，呂得勝又稱為呂近溪，他是明朝時期的一位大儒，是嘉靖年間，生活在寧陵這個地方（寧陵就是在我們現在的河南省）。而《小兒語》這部書則是用四言、六言、雜言這種通俗的語言的形式，來闡釋經典當中做人處事的道理，這部書就是呂得勝先生所編輯的。

　　呂得勝先生的兒子是呂坤，呂坤就是呂新吾，他是明朝時期一位非常著名的思想家，而且他的官也做到很大，做到刑部侍郎、刑部尚書這樣的地位。我們知道，呂得勝先生確實是用《小兒語》當中所闡釋的做人做事的道理來教導自己的孩子，最後把孩子培養成材，不但是一位大儒，而且官位也做得很高，為百姓、為社會做出了很多的貢獻。呂坤他曾經輯錄過歷史上許多這些有德行的女子的事跡，把它輯錄成一本書，叫做《閨範圖說》。同時他的思想是反對朱熹的學說，而主張我們學儒要回歸到先秦的儒家的思想。所以這裡我們看到，這父子二人都是非常有德行、有學問的。

　　下面我們來看一下《小兒語》的序。呂近溪先生在序文中說：「兒之有知而能言也」，當小朋友們他們開始懂事了，能夠說話的時候，都有這些歌謠、這些童謠讓孩子來吟誦。我們小時候也是學過很多的童謠。所以孩子們跟孩子們之間彼此的相互學習，一代一代的傳下來，而不知道這些童謠最初是誰所寫出來的。

　　譬如說在梁宋年間，就有「盤腳盤」、「東屋點燈西屋明」這類的歌謠、這類的兒歌。可是呂近溪先生他覺得說，學習這些兒歌童謠，它雖然是很有趣味，但是對於一個孩子他的德行，還有學問的增長，其實是沒有很大的幫助的。所以呂先生他覺得，童謠確實是需要來編寫一個能夠幫助孩子長養他的智慧、長養他的學問的童謠，這樣就不會浪費、耽誤童蒙時期的寶貴的時光。

　　所以他說，「夫蒙以養正」，我們知道這是《易經》當中的一句話，「蒙以養正，聖功也」。在童蒙時期，就是要給他施以純正無邪的聖賢教育，是一個非常關鍵的時刻。所以孩子他開始懂事的時候，小小的年紀，二歲、三歲的時候，就是要施以養正教育的關鍵時期。而如果在小時候只是讓他學習這些小貓叫、小狗跳這一類的，跟他身心學問無關的這類歌謠，雖然並沒有很大的害處，但是學習起來又有什麼用？

　　所以呂先生他說自己是「不愧淺末」，我們知道，其實他是道德學問都非常好的一位讀書人，這是他的一個謙虛的說法。雖然自己德行學問很淺薄，但是因為考慮到孩子童蒙教育的重要，所以他還是把這些立身處世非常重要的原理原則、智慧、經驗，都把它重新的編成兒歌。「諧之音聲」，音律上非常的和諧，孩子們學起來才會朗朗上口。「如其鄙俚」，雖然這個話、這個語言看起來很通俗，但是小朋友們他學起來卻很容易理解，也很容易背誦，就把這樣的童謠編輯成一部《小兒語》。編了《小兒語》，使這些小朋友們就在歡呼戲笑之間，就是平常小朋友在遊戲、在玩樂的時候，就可以施以義理身心之學，聖賢的經典當中的這些學問，對孩子的身心有幫助的這些道理跟智慧，都穿插在童謠兒歌當中。而且一個小朋友學習學會了，他還可以去教其他的小朋友。這樣在小朋友當中不斷的流傳，他從小就自然而然懂得了很多做人做事的道理。而孩子們在童蒙的時候學習這些歌謠，他沒有一定的人生經歷，可能不能夠完全的理解這個內容。可是當這個小朋友長大之後，他有一些人生的閱歷，再想起小時候所學過的童謠，他自然就會有更深刻的體悟。「庶幾有小補云」，他覺得這樣的一個做法，對於孩子童蒙教育的養成可以有一點小小的幫助，當然這也是很謙虛。我們真正來學習《小兒語》的時候，會發現這當然不只是小朋友應該學，即使長大了，或者已經是大人了，再反覆的學習，仍然會有很多的啟發。呂先生說，即使是沒有什麼幫助，但是跟「盤腳盤」、「東屋點燈西屋明」這種歌謠比起來，也是有很多的好處的。所以這是他在序文當中所闡釋的編寫這部《小兒語》的目的和動機。

　　我們看看下面這句經文，這就是《小兒語》六言的一句經文：「謙卑何曾致禍，忍默沒個招災，厚積深藏遠器，輕發小逞凡才」。這是其中的一句話，我們通過這個就可以看出《小兒語》它的語言的形式是什麼樣的，後面我們還會接著來學習。他用這種方式，裡面就蘊含著教我們要謙卑養德的這樣的一個人生的智慧，給我們的啟發是很深遠的。

　　接下來，我們來看一看清朝的陳弘謀先生在《養正遺規》當中的按語。我們知道，《小兒語》這部書被弘謀先生收錄在《養正遺規》當中，《養正遺規》和其他的四部書一起編輯成了《五種遺規》。無論是《養正》、《訓俗》、《教女》，或者是《在官法戒錄》，就是把一個人一生當中從小到大，他可以終身學習的一些智慧跟經驗，弘謀先生都會集在了《五種遺規》裡面，而《養正遺規》這部書就是童蒙養正教育的這些重要的資料會集的。

　　按語中說：「滄浪之歌，孺子歌耳。」我們說滄浪之歌，它的原文也非常的短，就是「滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足」。這首歌孔老夫子非常的讚歎，而當時孔老夫子讓學生們都來聽這首兒歌，並不會覺得說這個歌是小朋友唱出來的，他就覺得它沒有什麼價值和作用。呂近溪先生，他就是為了要幫助孩子能夠在童蒙的時候，通過歌謠的形式可以教導他，自然而然的讓他了解人生的一些智慧跟道理，所以編成了《小兒語》這部書。

　　《小兒語》的內容當中我們可以看到，有一些語氣是一種規勸的語氣，有一些是訓斥或者是諄諄的教導，可以說是「衝口而出，自然成音」，聽起來都非常的自然、非常的順耳。所以「小兒聞之，果小兒語也」，小朋友聽起來確實是歌謠，可是這歌謠裡面又蘊含了很深的智慧，這也是呂先生用心良苦之所在。

　　「嗟乎！兒固有不兒時」，你看每一個小朋友，他現在是小朋友，將來他會長大的。而當他是小朋友的時候，他不斷的去學習它、去練習它、去背誦它，等到這個小朋友長大了之後，再不時的去體味其中的深意。即使你要說這個只是給小朋友學的，當然就不能夠只是這樣子來限定它的學習的範圍了。「或曰：言之毋乃不文。」有人說這個只是一個小歌謠、童謠而已，好像不是一個很完整的文章。弘謀先生說：「夫以小兒語語小兒，亦焉用文為哉？」你看，要讓小朋友容易吸收、容易學習，當然是需要讓他朗朗上口，用他習慣的、喜歡的這種語言形式來教導他，所以就不需要用長篇大論，或者是特別需要文章去教他，這是順應孩子的天性的需要。

　　我們知道弘謀先生他也是一生非常的關心和注重教育，當時他在清朝的時候，是一位非常有名的封疆大吏，在許多的省分都當過地方官。但是他非常重視地方的教育，特別是幫助了很多少數民族，他建了很多的學校、私塾，而且幫助了很多的學生都可以讀書求學，學習聖賢的學問。而他雖然是身為一個封疆大吏，皇帝非常信任的一個大官，但是他也經常會自己到學校、到私塾裡面去教導學生，親自去授課。所以可以看出他那種愛民如子，而且非常重視教育的這樣的一個德風跟德範。

　　好，我們學完了這兩篇序文，下面我們就開始來學習《小兒語》。先打開《聖學根之根》第一冊的第一頁，我們從四言第一句開始學起：

　　【一切言動。都要安詳。十差九錯。只為慌張。】

　　這句話我們看到『言動』，這個「言」就是口，「動」可以包括身跟意。所以說我們的身口意『都要安詳』，「安詳」就是從容不迫，非常的穩重。『十差九錯』，這是說我們大多數所犯下的錯誤、所造成的差錯，『只為慌張』，原因是出在哪裡？都是因為我們不沉著，太慌亂、太忙亂所造成的。這段話簡單的意思，就是教導我們一切的言語跟行為一定要穩重、從容，平常我們出現的這些差錯，就是因為太過慌亂所造成的。所以我們在《無量壽經》當中就看到這樣一句經文：「動作瞻視，安定徐為。」這個意思跟《小兒語》的這句話是相輔相成的。

　　而孔老夫子曾經說過這樣一句話，教導我們要所謂的四勿，就是「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，這段話對於我們修行，我們平常讀書、學習、做人，是非常重要的一個原則。之前師父上人就曾經拍過一組小猴子的照片，非常的可愛，有四隻猴子。第一隻猴子是用兩隻手把嘴巴捂起來，意思就是讓我們要非禮勿言。非禮勿言，這是說我們講話的時候，該說的話才說，不應該說的就不能說，會傷害到別人，或者說不合於禮，這樣的言語都要謹慎小心。所以佛經也說，「善護口業，不譏他過」，是同樣的意思。

　　第二隻猴子是用兩隻手捂住自己的耳朵，這個意思是非禮勿聽。也就是說小朋友從小到大，在父母教育他的時候，就是要讓他所有良善的、正確的這些訊息他是可以聽、可以學的，但是會對於他的身心沒有好處的，譬如說有一些不應該聽的音樂，不應該看的電影、電視，這些就要幫助孩子防微杜漸，不能夠讓他從小就受到這些不善的訊息的污染，這是非禮勿聽。

　　第三隻猴子是用兩隻手把自己的眼睛捂起來，這是非禮勿視的意思。凡是不應該看的這些場面，或者一些傳播媒體有殺盜淫妄的內容，這些都是不應該看、不應該學的。小朋友從小要接受的都是良善的訊息，讓他的身心都保持非常清淨，具有正念、正思惟。

　　最後一隻猴子，牠的兩隻手就放在前面，看起來非常乖，這是非禮勿動的意思。就是平常我們在自己所有的言語造作，所有的行動、行為，不應該做的我就決定不能做。

　　每當我們做事情違背了非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，如果跟這個有所違背的時候，我們小朋友，還有我們的父母、老師，都可以拿這四隻小猴子來當作自己的一個座右銘，來提醒自己，我今天不應該做這件事情，不應該這樣看，也不應該這樣聽，用這個形象來提醒我們記住孔老夫子的教誨。

　　在歷史上，有許多母親她確實是很有智慧，她們在教導孩子的時候，都會用這種防微杜漸的方法，都能夠按照夫子說的這種非禮勿視，四勿這種原則來教導自己的孩子。所以有聖賢的母親才能教出聖賢的孩子，這是一定的道理。

　　在古時候很有名的，就是太任孕文王。我們知道太任她是文王的母親，是一位非常賢德的女子，她在懷文王的時候就非常重視胎教。因為孩子在母胎裡的時候，其實他就已經能夠感知到，母親的一舉一動、一言一行，都對胎胞裡的孩子會產生直接的影響。而太任她非常了解這個道理，所以在胎教，還懷孩子的時候，她就很重視「目不視惡色」，眼睛不應該看的她就不會去看；「耳不聽淫聲」，剛剛說的非禮勿聽，非禮勿視、非禮勿聽，她在懷孕的時候就做到了；「口不出惡言」，這是非禮勿言。君子說「太任為能胎教也」，因為她有這麼好的胎教，所以文王出生之後，自然就跟其他的小朋友一舉一動、一言一行都完全不同。所以古時候婦人、女子，她們在懷孩子的時候是非常重視，「必慎所感」。「感於善則善」，就是母親她所稟受的都是良善的這些資訊、這些訊息，言行舉止都是善的，孩子他自然出生就能夠，先天就帶有這種非常良善的性情，「感於惡則惡，不可不慎也」。所以印光大師他老人家也是非常重視女子的教育，說母教是天下太平的根本，有好的母親，才能夠帶出、教導出聖賢的子女。

　　同樣在《德育古鑑》當中也記載著程母侯夫人的故事，侯夫人她也是非常重視子女的教育。當時，侯夫人她嫁到夫家之後，她對於公公婆婆是非常的孝順的，對整個家庭治理很有法度。而且她的個性又非常的謙虛，即使家庭中有一些瑣碎的小事，她也不敢擅自做主，一定會跟她的先生大中公稟報，請示了之後才會去決定、去做。而且她從來不會鞭打這些傭人、婢女，對於他們總是和顏悅色的，非常有仁愛之心。而如果她的孩子有的時候會呵責這些家裡的傭人，母親就會跟他說：「雖然說我們人有貴賤的不同，可是同在天地之間為人，其實都是平等的，我們不能夠因為自己是富貴之人，就起了這種驕慢的心。」

　　可是當她的孩子犯了過錯的時候，小的過錯侯夫人就會親自責備他；如果這個過錯犯得比較大，她就會去跟她的先生大中公報告之後，夫妻兩個一起去教育這個孩子，一定要讓他把不好的習慣改正過來。侯夫人就曾經說，有的孩子他之所以沒有辦法管教，之所以會教出一些不肖的子弟，很重要的原因就是因為母親太溺愛孩子，經常會掩蓋孩子的過錯，而父親又不知道發生了這些事情，所以他從小的時候就沒有把他不良的習氣矯正過來，這個孩子才會長大之後越發無法管教。

　　侯夫人她生的孩子，生了六個孩子，只有兩個孩子存活下來。那對一般的家庭來說，一定是對這兩個存活下來的孩子非常疼愛，可是侯夫人並不是這樣的。當她的兩個孩子才幾歲的時候，在學走路，有時候走一走或者會摔倒在地上，家裡人看到非常心疼，就趕快會把小朋友抱起來，去安慰他，怕他疼哭了。可是侯夫人從來都沒有嬌慣她的孩子，而且都責備他說：「汝若安徐，寧至跌乎？」這個地方就是我們這裡講的「一切言動，都要安詳」，你一舉一動要是都能夠非常的穩重、從容、安詳，怎麼會跌倒？你看小朋友學走路他當然跌跌撞撞的，很難免，可是母親從來不溺愛自己的孩子。

　　吃飯的時候，她會把孩子安置在她的座位的旁邊，如果孩子有的時候喜歡吃口味比較重，挑食等等的，就想要在湯羹裡面再多加一點調料，吃起來比較好吃，媽媽在旁邊看了，馬上就會制止他，她說：「幼求稱欲，長當何如？」說你小時候你就這麼挑三揀四，而且就這麼注重口味的這種享受，那你長大之後怎麼樣？肯定越發不可收拾了。

　　而孩子有時候跟小朋友要是在吵架，即使是自己的孩子有理，母親也從來不會袒護他，她說：「患其不能屈，不患其不能伸」。孩子不能夠從小就學會事事都要爭強好勝、得理不讓人，什麼事情都不想學吃虧，這個是不好的習慣。所以二程夫子從小因為母親這樣嚴格的管教，對於生活當中的這些用品，吃的也好、穿的也好，從來不會去挑三揀四的，而且從小到大也從來不會出惡口去罵人。等他長大之後，於是成為一代的大儒。

　　從這個故事裡面，我們也可以體會到，確實聖賢是教出來的，而且最重要的是母親的教育，父母從小對他的影響是非常深遠的。

　　這句經文確實對於我們日常生活的啟發是非常大的，所以呂先生就把這句話放在第一句，可見這個安詳、穩重對於一個人立身處世的重要性。這也是我們佛門當中說的戒定慧的一種功夫，因戒得定，因定而開慧。我們有這樣戒定慧的功夫，在生活當中就不容易出現各種各樣的錯誤，遇到任何複雜的問題，我們也都能夠非常的理智、非常的穩重的去把它處理好。

　　好，我們接著來學第二句課文：

　　【沉靜立身。從容說話。不要輕薄。惹人笑罵。】

　　這句話，我們看『沉靜』，這個「沉靜」，這是浮動的反面。『沉靜立身，從容說話』，「從容」就不會急迫，我們講話的時候，不能夠非常的急，要緩緩的、慢慢的說。『不要輕薄』，「輕薄」跟厚重是相反的。所以對於一切要有恭敬心，不能夠有輕薄的一種態度、姿態，否則就會『惹人笑罵』。

　　這句話是教導我們，為人處世一定要沉著、要冷靜，說話要不急不慢，非常的從容、非常平和。而且日常生活當中，言語跟動作不能輕佻，如果非常輕佻，讓人家看了，就知道這個孩子比較沒有修養，背地裡會笑話他，甚至當面會辱罵他，這都是自取其辱了。

　　好，下一句課文是：

　　【先學耐煩。快休使氣。性燥心粗。一生不濟。】

　　『耐煩』就是忍耐煩瑣的意思，在我們的生活當中會有許多煩瑣的事情，遇到這些事情要有耐心、有耐性，能夠忍耐住煩瑣。『快休使氣』，「休」就是停止；「使氣」是說一個人他非常喜歡意氣用事，任性而為，這些都是不應該有的。『性躁心粗，一生不濟』，「不濟」就是不成功的意思，他做什麼事情都沒有辦法成功。

　　這句課文是教我們，我們遇到任何事情都要有耐心，能夠耐住自己的性子，不能心煩。如果要是任性的發脾氣，這個時候一定要趕快覺察、趕快停止。如果一個人他的性情非常的急躁，而且做事情又很粗心，那他一輩子都沒有辦法成功。所以，我們做人確實要學會忍耐，耐住性子，所謂一切法得成於忍，這是很重要的一個原則。

　　在清朝的末年，有一位非常有名的大臣，叫做曾國藩先生。曾國藩先生他的字是伯函，文正是他的謚號，所以也稱曾文正公。謚號就是他死後追封的、追贈的一個號。他是湖南長沙府的人，湖南長沙府就是現在湖南的婁底。在清朝末年，他是一位很有名的中興的名臣，四大名臣之一。官位做到武英殿的大學士，兩江總督，地位是很高的。曾國藩先生是宗聖曾子的後代，我們在祭孔的時候，都可以看到上面有孔老夫子、孟老夫子的牌位，也有曾子的牌位，這是他第七十代的孫子。

　　曾國藩先生他有一些非常寶貴的人生經驗，都記載在他的家書裡面，以及他的一些著作當中。可以概括他一生能夠成功的一個重要的原則、原因就是「耐煩」這兩個字，就是我們課文說的「先學耐煩，快休使氣」。而耐煩又可以從三個方面來闡釋，首先是耐事，然後是耐人，第三是耐心。什麼是耐事？就是要勤奮、要堅毅。首先要很勤勞，另外遇到事情，你要有堅毅的這種決心跟毅力才能夠成事。所以曾國藩先生曾經說過：「古之成大事者」，就是從古到今，你要是真正的能夠成就一件大事，要具備什麼樣的條件？他說是「規模遠大與綜理密微」，這兩者是缺一不可的。規模遠大就是說這個人他的氣量、格局、心胸都非常的廣大，可是同時又能夠綜理密微，也就是說，他對於一些細節、一些小事，他都能夠把它處理得很好，所謂是從大處著手、小處著眼。就是說這個人他的格局很大，但是同時他對於一些細小、細微的小事，也都能夠把它處理得很好。這是耐事。

　　第二是耐人，耐人是堅忍、圓融。忍就是要有忍耐，能忍辱；圓融，你對於很多複雜的這些人事，對於這些複雜的人情世故，你處理的時候都要能夠非常的圓融。曾國藩先生說：「遇詭詐人變幻百端。」你看他在官場上，特別是晚清時期的那種紛繁複雜、風雲際會的這樣的一個比較動盪的時代，自然他在朝野當中所要遇到的人一定是非常複雜的。而遇到什麼樣的人他都要去面對、去應對，特別是遇到這些詭詐之人，很多人他不一定是懷著好心來跟你相處的，你沒有辦法測度他到底是心裡在想一些什麼，他是否會做出哪些對我不利的事情。而曾國藩先生說，他的原則是「一以至誠待之」，就是說不管這個人他存的是什麼心、他做的是什麼樣的事，可是我始終是用至誠恭敬的心來對待他，「彼術自窮」，他想要陷害人或者想要算計人，這些詭計或者把戲自然也就沒有辦法去施展了。這是他耐人的一個功夫。

　　第三是耐心，耐心就是說要沉著而平穩，要有耐心，特別穩重、穩定。他說：「困心橫慮，正是磨練英雄之時。」我們說時勢造英雄，但這個時勢也並不是那麼容易去應對的。可能特別是在當時那種複雜的政治環境也好，內憂外患的這種國家面臨的困境也好，在這種情況之下，他如何能夠為官，如何能處世，如何還能夠繼續做出對國家民族有利益的事情，這就是對他的考驗跟磨練了。

　　曾國藩先生的家規、家訓也是非常有名的，很多人有讀過他的家書。他認為要持家、要教子，要注意十個原則。首先是要「勤理家事，嚴明家規」，就是在家庭裡面，不管是主事的人，還是家裡的兒孫，都要能夠特別勤勉的去把這些瑣碎的家事都把它處理好，而且這些家規、家訓都要很嚴明、很嚴格。

　　第二條是要注重孝悌的家風。我們說孝親尊師，一個家庭也是這樣，如果教導孩子從小就能夠兄友弟恭，就能夠孝順父母，這個家的子弟就培積了很好的德行。特別要「除驕逸」，你看在大家庭當中，孩子往往很難免養尊處優，可是曾國藩就很注重，絕對不可以讓孩子養成一個驕奢淫逸的壞習慣。

　　第三是「習勞苦為第一要義」。在曾家的家風當中有一個很重要的特點，就是雖然他是一個官做得很大的官宦之家，一個大家庭，可是他的孩子從小都要學習做家事，要習勞苦，不能夠從小就驕奢淫逸、懶惰，這都是不行的。

　　第四是「居家之道，不可有餘財」。古時候是大家庭，這些錢財物品，都有家庭固定有人在統一的管理，不能夠自己私藏太多的私財。

　　第五是「聯姻」，就是兒女在婚姻當中，不一定是要選擇非常富有的名門望族這些大家庭，而是要重視對方家庭的家風，還有他們的德行這些方面。

　　第六條是家事忌奢華，崇尚節儉。這也是從古到今許多的大家庭都很重視的一條，就是孩子不能從小就養成非常奢侈，喜歡吃好的、穿好的這樣的一種不良的習慣，而是要崇尚節儉，能夠儉以養德。

　　第七是「治家八字：考、寶、早、掃、書、疏、魚、豬」。我們看這個字可以顧名思義，你看這早起，就是要早睡早起；掃，要能夠勤做家事；這個書，寫文章、寫字這些基本的能力，孩子從小就要學會，等等。

　　第八是親戚交往要重視情義而輕視這些財物。我們很多人往往是重財輕義，這樣就是親戚之間的這種真正的情義，往往就會被功利所影響。

　　第九是不能夠厭倦家常的瑣事。我們看到這裡說，「先學耐煩，快休使氣」，這個耐煩就是要忍耐煩瑣。家庭，一個家庭這麼多人，肯定上上下下許多煩瑣的事情是沒有辦法避免得了的，可是這些事情都要有耐心，能夠耐住性子，像剛剛說的這三個原則，耐事、耐人、耐心，都要一件一件的把它處理好。

　　第十可以說是非常重要的，是「擇良師以求教」了。就是說從小就要給孩子選擇德行、學問都非常好的老師，來教導自己的子弟。我們看到在古時候，有許多家庭，他之所以能夠代代相傳，一代一代都出人才、都有好兒孫，這家風幾百年，甚至上千年都沒有改變，很重要的就是這個家庭非常重視子女的教育。

　　曾國藩先生持家教子的十條原則，我們看到後面有一條是《朱子治家格言》中說的一段話，也跟曾先生說的這第五條是相輔相成的：「嫁女擇佳婿，毋索重聘；娶媳求淑女，勿計厚奩」。也就是說古時候這些大家庭，有智慧的父母為孩子在選擇婚姻的時候，並不會選擇對方一定是很富有，或者是出自於名門望族，而是要注重他的德行人品，要注重對方的家風跟家規。

　　對於曾國藩先生一生當中的為人處世，師父上人在講課的時候也是經常會提到，也會特別的讚歎。特別是曾先生對於「誠」字的定義，我們在前面看到，曾先生在說到耐人這條的時候，遇到有一些變化多端的這些詭詐之人，你沒辦法想說這個人他到底心裡在想什麼，下一步要做什麼惡事，但我能夠以至誠來待之，內心始終是以誠敬之心來對待人。師父上人對於曾國藩先生這個「誠」字是非常的讚歎。而且他在讀書筆記裡面也給「誠」字下了一個定義，什麼是誠？所謂的「一念不生是謂誠」。這個定義我們看到，古時候的讀書人，應該說他對於儒釋道三家的教誨也都是非常通達的。曾國藩先生，他雖然是一個儒生，可是他也非常喜歡讀道家的《莊子》這些書，所以他對誠字的定義就非常有深度，這跟佛法所說的是完全相同的。能夠做到不起心不動念、不分別不執著，當然這在佛門來說是比較深的境界，是佛菩薩、聖賢人的境界。我們能夠達到這個，能夠做到真誠到極處，可以說就可以成聖成賢了。所以這個誠字是非常重要的。

　　我們接著看下面的這句課文：

　　【能有幾句。見人胡講。洪鐘無聲。滿瓶不響。】

　　這個地方『胡講』，就是胡說亂講的意思。『洪鐘無聲』，我們知道鐘雖然很大，你不叩不鳴，鐘要不叩它不會發出聲響。『滿瓶不響』，裝滿水的瓶子是不會發出聲音的，而半瓶水多有聲，就是瓶子沒裝滿水，反而那個聲音嘩啦嘩啦，晃來晃去，聲音很響。

　　這句課文就是教導我們，因為我們小朋友年紀還很輕，對於一些人生的道理、經驗都還學得很淺薄，剛剛學了一點點的道理，沒有完全弄明白，如果這個時候見到人就胡說亂道的話，就會被人家嘲笑了，是吧？一個真正有學問的、明白道理的人，他是不會這樣的。

　　下面「洪鐘無聲，滿瓶不響」，這就是一種比喻的方法，是說有一些風吹草動是不會讓洪鐘發出聲響的。我們知道鐘都是很大的，沒有去叩它它是不會響的，你光是風去吹，那沒有辦法讓它發出聲響，這是說明它的一種厚重、穩重的姿態。而瓶子也是這樣子，我們說「滿瓶不響，半瓶晃蕩」，如果這個水是整個瓶子都裝滿的，你怎麼搖它也不會響；可是如果它只是半瓶水，那聲音就很大了。這句課文跟《弟子規》說的「對尊長，勿見能」是同樣的道理。

　　我記得我們前幾年曾經去巴黎聖母院參觀過，還沒進聖母院的時候就先到旁邊的鐘樓去參觀，要爬很高的樓梯，一道一道的走上去，才能夠看到上面的鐘樓怪人，還有鐘樓裡面的大鐘。而聖母院的鐘樓，最有名的、最古老的大鐘叫做艾曼紐大鐘。這個大鐘翻譯成中國的意思就是耶穌的靈光，這個鐘有十三噸重。平常撞鐘的時候只是用普通的小鐘在撞，而這個艾曼紐大鐘都是在有非常重大的歷史事件的時候它才會響，平常它是不響的。所以愈古老愈值錢，愈厚重的大鐘它愈是不說話，它一旦說話、一旦發出聲響，那一定是我們人類社會有重大的歷史事件，它才會出聲。譬如說有國王加冕，或者是有教宗來訪，還有譬如說第二次世界大戰結束的時候，艾曼紐大鐘它才會敲響。這是比喻說，一個愈厚重的人，他愈是不會輕易的去發出聲響，去品頭論足或者是誇誇其談，真正厚重、穩重的人他是不會這樣的。所以就是教導小朋友從小就不要喜歡逞能、喜歡表現，懂得一點點道理就到處亂講，有的時候也是很容易會讓別人笑話的，對吧？

　　在《世說新語》裡面就記載了一個故事，我們知道王羲之是非常有名的書法家，他有三個兒子。有一次他的三個兒子去找謝安，謝安是一位大官。跟謝安在說話的時候，王羲之的大兒子跟二兒子，就是王微之、王操之就在那裡誇誇其談，說了好多瑣瑣碎碎的一些俗事，可是他的第三個兒子只是簡單的問候寒暄一下而已。後來有一個朋友就問謝安，你想做為一個朝廷的大官，他肯定是閱人無數，看人看得很準。有朋友就問他說：「這三個兄弟，三個人誰是將來會比較有成就的？」謝安就跟他說：「第三個兒子王獻之，他是最好的。」朋友就覺得很奇怪，說：「這三個孩子看起來都不錯，為什麼你單單就覺得說王獻之是最好？」結果謝安就跟他說：「所謂吉人之辭寡，躁人之辭多。」就是一個有福報的人，他說話往往不會是誇誇其談、說很多話。你要看一個人他很煩躁，一天到晚不停的在說話，他是個很浮躁的人，實際上你可以看他是一個比較沒有福報的人。有福報的人他很穩重，他該說的話就說，不該多說的話絕對不會多說。所以說吉人之辭寡，躁人之辭多，這是我們平常在說話的時候要注意的這個原則。

　　所以一個人他有沒有福報，其實不用去找算命先生或者是去看八字，古時候有智慧、有經驗的長輩，他往往看一個孩子一舉一動、他的一言一行，就能夠了解這個孩子他的福報的多少、他將來的成就有多大，其實都是在言談舉止當中就能看出來。我們看到在《五種遺規》裡面就有收錄了一則「心相篇」，就是看這個相，你不用去合八字來看，就是觀察這個人的言行舉止，就能夠看出他的福報的大小。

　　當然，在古時候同樣也記載了一個很有趣的故事。我們通過這個故事，也讓大家能夠體會到我們說話的時候，確實是要謹慎小心，所謂佛經裡面說的「善護口業」，這個口，言語真的是非常的重要。有一位楚丘人，有一次他得到了一個古時候的古董，這個古董它長得很像一匹馬的形狀，而且很生動，就是它上面的尾巴還有頭頸都看得非常的清楚、非常清晰，可是它的背部有一個洞。這個楚丘人因為沒有見過這種古董，他就到處去打聽，說這個古董到底是做什麼用的？結果有一個魏人，他聽到了這件事情，就自告奮勇的跑來找他，打算要鑑賞一下這個古董。結果他研究了一番之後，他就慢條斯理的說：「古時候有一種酒杯，它的形狀就像犀牛的形狀，還有一種酒杯是大象的形狀，你得到的這個古董大概就是馬的形狀的一種酒杯。」結果楚丘人聽得特別高興，就把這個酒杯收藏起來，每次他大宴賓客的時候款待客人，就把它拿出來盛酒。

　　結果有一天，有一個仇山人就經過他們家，正好這個魏人他也在。仇山人看到他拿著這個古董在那裡盛酒，就特別的驚訝，他說：「你從哪裡得到的這個東西？」他說：「這是一個尿壺，就是古時候貴婦人所用的便壺，你怎麼可以用來當酒杯？」結果這旁邊魏人一聽到這個話，臉一下子就紅了，恨不得鑽一個洞鑽進去。

　　從這個地方我們可以體會到，所謂「知之為知之，不知為不知，是知也」。如果我們對一些事情並不了解，但是就誇誇其談，沒有弄清楚就隨便的下定論，很容易會出現這些錯誤。

　　好，我們接著看下面的這句課文：

　　【自家過失。不須遮掩。遮掩不得。又添一短。】

　　『不須』是不必的意思，就是我們自己家的過失沒有必要去遮掩、去掩蓋它。為什麼？因為『遮掩不得』，你去掩蓋它，『又添一短』了。就是說我們遮掩過失，不但不能夠解決問題，反而又增加了一個新的過失。所以我們對於自己有過失，不能夠去遮掩它、去遮蓋它。

　　在歷史上，我們也曾經聽過負荊請罪的故事。在後面我們在學到《笠翁對韻》的時候，就有這樣的一句課文：「藺廉有隙，終為刎頸死生交。」這所說的就是負荊請罪，也就是將相和的故事。在戰國的時代，趙國有一位藺相如，他很有智慧，也非常的勇敢，所以他曾經幫助自己的國家完成完璧歸趙這樣的一個歷史的任務。而且他護王有功，所以趙王對他非常的讚歎，給他很高的獎勵，封他為宰相，就是那個時候的上卿。他在大臣當中，地位就成了最高的一個官員。

　　當時廉頗他是趙國時期一個很有名的將領，他的戰功很顯赫。他一看到藺相如的地位比自己高，他心裡就很不高興，所以他就對朋友們說：「你看我在戰場上功勞多麼大，而藺相如他只不過去說說幾句話，就是動動口舌這樣的一個本領，就取得了我們國家的趙王對他的信任。」換句話說，當時廉頗是非常不高興的。

　　藺相如聽到了這樣的一個消息之後，他就想盡辦法躲著他，譬如說有時候上朝的時候，他就故意說自己生病了，他就不上朝。甚至於有一次，藺相如他坐著車子在路上走，結果突然間就遠遠的看到廉頗他的車子也過來了，於是他趕緊讓車夫就把自己的車趕快開到另外一條街上就躲起來了。跟著藺相如的人都覺得很奇怪，就說：「您身為我們國家的一位堂堂的宰相，你怎麼會這麼害怕廉頗將軍？」結果藺相如就回答他們說，他說：「你們想一想，秦王這個人那麼霸道、那麼有威勢，我都不怕他，我敢在宮廷當中、宮殿當中去指責他，而且不把他們的群臣都放在眼裡，那我怎麼可能會怕廉將軍？但我只是想到說，為什麼秦國這麼強大，卻不敢來攻打我們的國家？就是因為我們國家有廉將軍跟我兩個人。如果我跟廉將軍一旦是不和，這個情況傳到了秦王的耳朵裡，我們之間的衝突將會對我們國家造成很大的傷害。」換句話來講，藺相如他是以國家的利益為重，而把個人的恩怨，個人的、私人的這種私情都放在後面。

　　藺相如這些話很快的就傳到了廉頗將軍的耳朵裡。我們知道古人畢竟也是有讀過聖賢書，知過能改。廉將軍聽了之後，他內心非常的慚愧、非常的感動，於是他就肉袒著上身，背負著荊條就來向藺相如請罪。這兩個趙國的將相就成為了「終為刎頸死生交」，雖然前面彼此之間有一點過節，但是最後他們成為了生死之交，這也是國家之幸。

　　廉頗將軍他這種知過能改，這樣的一種氣度跟風範，也成為了我們中華民族傳統美德的一個部分，代代相傳，大家都對他非常的讚歎。

　　我們學習到這句課文，「自家過失，不須遮掩。遮掩不得，又添一短」。有過能改，善莫大焉，是吧？人生在這個世間上，沒有人不犯過錯的。你說不犯過錯，那就是聖賢人，那就是佛菩薩了。既然是凡夫，終究是會有過錯。但是有過錯不怕，我們要勇於去面對自己的過錯，勇於去改正自己的過錯，這樣才能夠真正的不斷的提升自己的德行。

　　這句話也跟《弟子規》當中所說的「過能改，歸於無。倘揜飾，增一辜」是異曲同工之妙。所以我們當自己這種所作所為有重大的過失，別人又來指責我們的時候，我們要能夠勇敢的面對自己的過失，首先承認自己有過錯，不要死不認錯。我們看到弘明學校的園長，她在一次分享當中也是說，有些小朋友從小就是很驕傲，兩歲的孩子從來不認錯。奶奶帶他過來，爸爸媽媽帶他過來，還說我們家的這個孩子從來不認錯的。結果園長就告訴他說：「來弘明，沒有不認錯的。」因為小時候小朋友就開始學《弟子規》，所以他們在牆上都會寫著一些《弟子規》裡面教導的這些道理，很重要的一個原則，就是認錯就是好寶寶，改過就是好寶寶。你看小朋友，他即使是二三歲，也很顧及自己的面子，在家裡奶奶寵愛得太厲害了，所以死不認錯。但是他到了一個好的環境，老師、園長都非常注重德行的教育，這個孩子到這裡也自然而然肯認錯、肯改過了。所以說要能夠有改過的這樣的一種態度，這是就像雨過天晴、烏雲散盡之後，我們人生的另一道美麗的風景又會重新出現了。所以人犯錯不怕，一定要能夠勇敢的面對它和改正它。

　　「倘揜飾，增一辜」，這個揜是掩飾的意思。我犯了過錯，又故意掩飾自己的過錯，那麼就又增加了一個新的過失。

　　師父上人有一幅墨寶，寫得非常的好，說：「聖人之所以成聖者無他」。聖賢人是不是遙不可及？其實也不是。聖人他為什麼能夠稱為聖人？其實他也就是「勤於講學，勇於改過」。勤於講學就是我們要每天跟聖賢人在一起，每天要學習聖賢的學問，活到老學到老，不要覺得說我們已經知道很多、學了很多了，真正的每天認真的講學，才發現說原來自己之前所學的是非常淺薄的。同時要勇於改過，能夠勇於知過改過的人，才有可能成為聖賢之人。「其教化眾生貢獻社會亦無他」。你看聖賢人他教化世界上的這些眾生，對於社會有什麼樣的貢獻？其實也沒有別的，也就是勤於教學、勇於改過。所以師父上人非常的重視教學為先，也特別的希望年輕人一代一代的都能夠勤於講學，認真的學習聖賢的智慧跟學問，讓這種道風跟學風代代相傳，這是師父上人最希望看到的。

　　我們每天學習聖賢的教誨，來對照自己有沒有犯同樣的過失，來對照自己每天有沒有進德修業。如果每天都能夠知道自己的過失，每天都去改過，我們的德行真的是日日增長，日新又新了。

　　好，我們來看下面這句課文：

　　【無心之失。說開罷手。一差半錯。哪個沒有。】

　　『無心之失』，這是說不是我們故意犯的過錯、過失。『說開罷手』，我們把它說清楚、說明白就好了，罷手是放下的意思。『一差半錯，哪個沒有？』就是我們剛剛說的，「人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉」。犯了些許錯誤，哪個人沒犯過？所以《弟子規》當中說：「無心非，名為錯；有心非，名為惡。」這個「無心非」就是這裡說的「無心之失」。有的過錯是不小心犯的，並不是我們故意犯的，我們把情況說清楚、講明白就好了。

　　在《了凡四訓》當中，有記載著衛仲達的故事。衛仲達在往昔的時候，他是擔任館職這樣的一個官，有一天他被抓到了陰間。我們知道其實我們生活在這個世間，不只是有我們人這一道，我們在六道當中，有天道、人道，有地獄、餓鬼、畜生，有不同的六道，用現在的科學的話來講，就是有不同的空間維次。

　　衛仲達他有一天就被抓到了陰間，結果在陰間主事的人，就讓陰間的這些小差吏，就把他的善跟惡兩種記錄的卷軸卷子，全部把它搬出來。結果一搬出來一看，記錄他惡的卷子堆得滿滿的一屋子，而記錄他善的卷子只有一小軸，一小軸就像一根筷子那麼小而已。結果這個時候，陰司就讓下面的小官把秤拿出來，把善跟惡拿到秤上面去稱一稱。結果發現這滿滿一屋子的惡的卷子反而比較輕，而那根筷子一樣大的一軸善的卷子反而比較重。衛仲達他就覺得特別奇怪，他說：「我年紀那麼輕，還沒到四十歲，我怎麼可能犯這麼多的惡事？」結果陰司就跟他說，他說：「一念不正即是，不待犯也」。就是說你在日常生活當中，你只要有一念不正不善的念頭，我們就會把你記錄下來，不用等你去造作惡業，這就是說惡的念頭陰間就有記錄了。

　　衛仲達他就非常的好奇，他就問說：「那我這一卷的卷軸裡面寫的善事到底是什麼事？為什麼它反而會那麼重？」結果陰司就跟他說：「是因為朝廷曾經要興建一個很大的工程，這個工程可以說是勞民傷財的一個工程，要修一個三山石橋。因為你那個時候覺得這個對老百姓來講是一個很沉重的負擔，所以你就寫了一篇疏文，來勸諫朝廷、勸諫皇上，不要大興土木去勞民傷財。」他說這個就是你上疏的那個文稿。衛仲達就說了，他說：「我雖然是上疏進諫了，可是朝廷並沒有聽從我的進諫，最後還是去修了三山石橋。」「這個事情並沒有做成，怎麼可能有這麼大的力量？」陰司就跟他說：「朝廷雖然沒有聽從你的勸諫，可是你的一念心是為了黎民百姓、整個國家的這些蒼生百姓著想；如果最後朝廷聽從了你的勸諫的話，那你這個善的力量就更大了，你的功德就更大了。」

　　從這裡我們可以體會到說，當我們的心心念念、所作所為都是在於天下國家的百姓蒼生而著想的時候，即使這個善是非常小的善，可是它的功德是很大的。而如果我們只是想著自己，雖然我們做了很多的好事，但實際上功德還是很小的。所以說我們的心念是非常重要。

　　師父上人也特別開示說，當我們起心動念都是用一種真誠的心來為眾生、為他人著想，而絕對沒有這種自私自利的心來為自己，這種善就是一種真善。如果說我們是在為別人做一些事情，可是實際上你的目的跟動機還是為自己，這就是惡而不是善。所以說我們做這些好事，目的是非常重要的，這個目的如果說我們沒有辦法擺脫名聞利養、五欲六塵、自私自利這樣的目的的話，這個事情做得再大再好，它也不是真正的好事。所以說每天我們都要反省和檢點自己的一舉一動、一言一行，這一天如果說我們所造的惡是多過所做的善，這一天就白過了；如果說我們所做的善業是多過自己的惡業，這一天就沒有白過。

　　《太上感應篇》，我們日後會學到這部道家的經典。《太上感應篇》就有講到，在天地當中就有主管人間過惡的神明，他是依照人們所犯的輕重來削減人的壽命。壽命、壽算被減除的時候，就會變得貧窮家破，會遭遇很多的災難，而且人人都厭惡他，許多刑罰和災禍都會隨之而來，吉祥跟喜慶都會避開他，惡煞凶星也會降災於他。壽算減完之後就會死去。這是《太上感應篇》的一段經文，從這裡我們知道，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，這個因果的道理是真實不虛的。日後我們在學習《太上感應篇》，還有《文昌帝君陰騭文》的時候，我們再來詳細的學習這些經文。

　　好，我們接著來學習下一段的課文：

　　【須好認錯。休要說謊。教人識破。誰肯作養。】

　　這個地方這個字念ㄏㄠˇ，三聲。『須好認錯，休要說謊』，就是說我們應該要有勇於認錯的態度，千萬不要說謊話，就是不能夠打妄語，不能說妄語。『教人識破』，我們說了謊話、打了妄語，要是讓人識破的時候，『誰肯作養』，作養就是培養、養育的意思，就是讓人識破了，還有誰肯要幫助你，肯要栽培你呢？這是這一句課文的意思。

　　我們知道，人的一生信用、誠信是非常重要的。所以師父上人也常常教導我們，我們修行、我們立身處世要從哪裡做起？師父上人常常引用司馬光先生這樣的一個榜樣，教導我們要從不妄語開始做起。我們知道古時候的讀書人，他在朝為官，讀聖賢書，同時他們也是非常精通於佛經的典籍，確實按照儒釋道聖賢的教誨，在社會上為我們做出了一個非常好的榜樣。所以司馬光先生就是這樣子，你看他一生，所謂「事無不可告人言」，這個是他做人的一個原則。你看他為官處世，他沒有一件事情不可告人的。從這裡我們可以看出，他所作所為、一言一行都是光明磊落，都是正大光明的，你看這樣的心胸、這樣的人生是多麼的自在、多麼的幸福。他一生當中沒有做過一件不可告人的事情，換句話說，沒有做過一件對不起自己良心的事情。所以一生他所做的都是好事，所做的都是善事，他所做的，從來沒有說我做一件對不起社會、對不起眾生的事情。我們不管是做人也好、做官也好，還是說我們世出世間法在修行也好，確實都要從這個地方開始做起，就是心胸坦坦蕩蕩，這樣我們做人就能夠做一個好人，我們修行，在佛法當中也才能夠有真實的成就。誠實不妄語是很重要的。

　　在歷史上也記載著周幽王烽火戲諸侯的一個公案。我們看當一個人失去了誠信，當他常常會說謊、打妄語的時候，在家庭裡面是危害自身、個人，可是在國家當中他所危害的就是蒼生百姓，甚至於會導致一個國家的滅亡，這都是一個非常深重的歷史的教訓。在周朝時期，周幽王他是一個非常荒淫無道的昏君。當時他非常重用一個佞臣叫做虢石父，對於百姓就是想盡辦法的去盤剝百姓，所以當時人心是非常不平的，社會充滿了各種各樣的矛盾，而且國家當時又面臨有很多外族的侵略，對外攻打西戎的時候，當時又打敗了。所以有一個大臣他就出來勸諫周幽王，就跟他說：「你不能再這樣下去了，這樣百姓都是民不聊生，最後國家要出狀況的」。結果周幽王不但不聽，還把他抓起來。

　　後來就有人給他送了一個女子叫褒姒，長得非常的漂亮，把她獻給周幽王。結果周幽王遇到褒姒之後，就特別的寵愛她，把她立為妃子。但是褒姒她雖然長得很漂亮，可是她日常生活當中是冷若冰霜，就是一個冷美人，自從來到宮廷當中之後，從來沒有笑過。於是周幽王就想盡辦法，想讓他的妃子能夠笑一笑，有一次他點燃了烽火台。我們知道在古時候這個烽火台都是國家，譬如說有外族來入侵的時候，點燃這個烽火，各地的諸侯看到這個信號，就會馬上調兵遣將來保衛國家，這是重要的一個軍事的設施。可是周幽王竟然是如同兒戲一樣，為了博得妃子一笑，他就點燃了烽火台。結果各地諸侯就帶著他們的軍隊要來救駕，最後卻發現到驪山腳下的時候，根本沒有看到這些外來入侵的敵人，而只是看到周幽王在那裡尋歡作樂。褒姒看到這個場景，看到這麼多的這些將軍士兵，因為烽火召之即來、揮之即去，她看了就忍不住笑了起來。這個時候，周幽王一看自己的妃子用這種方法可以讓她臉上展現笑容，於是他就一而再再而三的點燃烽火台，去戲弄這些諸侯。最後等到犬戎真正入侵國家的時候，當周幽王再度去點起烽火台，就沒有任何一個諸侯願意來救他了，最後整個國家就滅亡了，周幽王也被殺害。

　　從這個地方我們看出，誠信對一個人、對一個社會、對一個國家是非常重要的，如果失去了誠信的話，我們就在這個社會上沒有立足之地了。

　　我們接著來看下面的這一句課文：

　　【要成好人。須尋好友。引酵若酸。哪得甜酒。】

　　這個課文教導我們，要成為一個有用的人，就應該要結交一些有益的朋友，『須尋好友』。如果我們所交的都是一些損友，那怎麼可能成材？下面也是用一種比喻的方法來教導我們，來說明這個道理。『引酵若酸，哪得甜酒？』「引酵」就是說，在製作酒的過程當中，所選用的酵母如果是酸的，怎麼可能能釀出甜美的酒出來？這句課文是教導我們選擇朋友的重要性。

　　印光大師也曾經教導過我們，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。我們跟朋友之間相處，這個朋友是分為損友跟益友的，就是真正的好朋友以及會對我們有傷害的朋友。這在平常一定要能夠分得清楚，益友我們就應該要親近他，而損友就應該遠離他，更不要跟他學習。所以選擇朋友這個重要性是不言而喻的。

　　而孔老夫子老人家在《論語．季氏》當中也曾經談到益友跟損友的問題，《論語》的這句經文是這麼說的：「孔子曰：『益者三友，損者三友。』」就是有益的朋友跟有損的朋友都是有三種不同的類型。什麼是益友？夫子說了：「友直，友諒，友多聞」，這三種是有益的朋友。哪些是損友？就是「友便辟，友善柔，友便佞」，這三種朋友是對我們有害的損友。

　　雪廬老人在講《論語》這段經文的時候，特別為我們講解，說交朋友有益的有三種，有損的三種。我們先來看看有益的朋友是哪三種。

　　首先，第一是友直，直是正直，這個朋友是一個很正直的朋友。雖然他不是全才萬德，我們說也不能夠擇人求備，要要求一個完人，每個人都有他的缺點，也有他的優點，但是他只要具備非常明顯的優點，所謂有一技之長，我們就可以取之。所以有益的朋友第一個就是正直。正直就是這個人的內心是非常正直無私的，不會有去傷害別人的心、陷害別人的心，不會有這樣的一種狀況。當然我們知道，所謂的「物以類聚，人以群分」，就是說我們想要感召正直的朋友，其實最重要的是我們自己首先也要是一個正直的人，不然的話，正直的人也不會來跟我們結交，同類相感。所以這是首先我們要具備一個美好的品德，自然和我們同樣具備這個品德的人就很容易聚集在一起。

　　第二個條件是諒，友諒，這也是益友。這個諒是寬恕的意思，就是說對於人不會有苛刻的要求，他能夠原諒別人、寬恕別人，不會得理不饒人，不會說遇到什麼事情，就是我們犯了一次錯，他就內心裡面永遠沒有辦法原諒我們，這樣就不是一個寬恕的人。有的人說這個地方這個諒是信的意思，但是雪公老人說，因為前面這個直，正直的直，直，正直的人，他一定是具備信、誠信這樣的德行的，所以他覺得這個地方諒把它解釋成寬恕是比較合適的。

　　第三個益友是友多聞，多聞是多見多聞的意思。為什麼？多見多聞，我們說一個人他見多識廣，讀萬卷書，行萬里路，他見過世面，他的眼光、器量跟格局自然是跟常人不同的。我們跟這樣的朋友在一起的時候，就可以增長自己的見識，增長自己的心量、見聞，這都是很有益處的。但雪公老人在這邊也談到，說如果這個人他多見多聞，可是他內心是很執著的人，執著的人就不能夠稱作多聞。這裡多聞不是多聞而執著，這是提醒我們要注意這一點。

　　以上的這三種，友直、友諒、友多聞，這三種朋友是對於我們有幫助的。

　　損者也是三種，損友也是三種。第一個是友便辟，這個便辟怎麼理解？就是說這個人他特別會講話，花言巧語，說得天花亂墜，巧妙得不得了，而且從來不得罪人，說活滴水不漏。我們講的，這種人他就很會奉承別人，因為他太會講話了。遇到這種人一定要小心，而且不能夠跟他學習，也不能夠跟他結交。雪公老人在這裡舉了三國時期諸葛亮有一個朋友叫司馬德操。司馬德操這個人被稱為好好先生，為什麼？因為他見到任何人、任何事都覺得好。他的妻子覺得，他怎麼能這樣？平常罵他，他也覺得好，這是真正好好先生。但這個人沒有人說他不好，為什麼？因為他還具備一個很好的德行，就是他很正直，我們剛剛說的友直，所以這樣的人沒人說他不好。

　　可是相比之下，五代時期有一位官場當中的不倒翁，叫做馮道。我們看馮道在歷史上經過多少朝代，可以說人人都罵他。從歐陽脩先生他編輯史書的時候，我們在《新五代史》裡面看到馮道的傳記，對他的評價是非常負面的。可是雪公老人說，我們不能夠小看馮道，也不能隨便罵他。為什麼？因為在五代這個時期是相互爭奪，大家爭來爭去的，國家朝廷不斷的在改換君王，而且幾乎沒有一個君王是明君，只有後唐明宗李嗣源還是可以的。換句話說，在這個非常混亂的時代，馮道他身處在高位當中，始終官位坐得非常的穩，而他時時刻刻都是在為人民百姓著想的，並不是為了奉承國君，他都是想著老百姓。所以處處為民，自己落一個污名而已。可以說歷史上很多人都看不懂馮道他真實的德行，實際上他時時處處都是在為百姓著想。

　　這裡我們查到一段是在《舊五代史》當中記載的一個小故事，其實就可以體現出雪公老人這段評價。他日皇上他問馮道，他說：「天下雖熟，百姓得濟否？」就是說當這個國家風調雨順，今年豐收了，那麼百姓的生活過得怎麼樣？馮道就說了：「穀貴餓農，穀賤傷農，此常理也。」就是一個國家它的整個國家的運作，農是非常重要的根本，當農產品非常便宜的時候，農夫就會受到損失；而農產品它的價格比較高的時候，農夫他就能夠有很好的收入。馮道就給皇上舉了一首詩，這首詩是當時有一位舉子叫聶夷中〈傷田家〉詩。這首詩寫說：「二月賣新絲，五月糶秋穀，醫得眼下瘡，剜去心頭肉。我願君王心，化作光明燭，不照綺羅筵，偏照逃亡屋。」我們讀這首詩，就能夠體會到，這是一個舉子他在勸諫君王，他說希望君王的心，就像一個光明四射的燭光一樣，這個光明不是照著這些富貴的人家，而是要照著這些貧苦的、貧窮的老百姓。換句話說，這首詩就是勸勉君王能夠時時刻刻去體恤老百姓的疾苦，能夠真正的有一種仁愛之心，去關愛這些苦難的蒼生。所以當時皇上他聽了這首詩就覺得非常好，就讓他的臣子把這首詩抄錄下來，然後常常會讀一讀這個詩來提醒自己，雖然貴為天子，但是時時刻刻要想到百姓的疾苦。

　　所以從這裡我們可以看出，馮道他確實是一位非常體恤和關愛百姓的好官員。甚至於說現在我們可以讀到這些聖賢的經典，其實我們也要感恩馮道他當年在身居高位的時候，他就非常重視經典的刊刻跟流傳。因為我們知道在戰亂當中，很多聖賢的典籍，非常容易因為戰火、因為災難而受到損害，而當時馮道他在當官的時候，就很重視去刊刻這些經典。所以我們現在才能夠讀到這麼多的這些好的聖賢書，要感恩他當時的這樣的一個舉措。所以說這真的是一位非常好的臣子。

　　我們看第二條，損友的第二種是善柔，善柔就是巧言令色。第三種是便佞，便佞就是無理辯三分的人，就是說即使他自己理虧了，但是因為他太會講話了，他也能夠說出一番道理出來。像這樣的朋友，我們都不要去結交他、親近他，而是要親近前面所說的這三種正直的朋友，有寬恕之心的朋友，多見多聞的朋友，我們要親近這樣的人。

　　好，這句的課文我們就學習到這裡，這句經文是「要成好人，須尋好友，引酵若酸，哪得甜酒？」這句經文就是啟發我們一定要結交有益的朋友，不能夠結交損友，這樣對於一個人的成材、一個人的成長，這是很重要的一個因素。

　　今天的時間到了，我們就學習到這裡。謝謝大家！