「法」是對宇宙人生正確的見解、思想，就是我們今天講的想法、看法。真實智慧現前，你的思想、見解才能正確；你妄想、分別、執著沒放下，你的想法、看法全是錯誤。我們初學一定要依靠經典，經典裡面所說的就是諸佛菩薩的看法、想法，這決定正確。依照經典修正我們自己錯誤的想法、看法，換句話說，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。

由此可知，皈依佛這一條是總綱領，是原理原則，皈依法這一條是從日常瑣碎事項上教給我們如何修學，遵守佛的教誨。

佛的經論很多，我們是不是每一部經都要學習？不需要。我們在經典裡面看到，佛這些經典是當年教人的。一個人有困難、有迷惑，遇到釋迦牟尼佛向他請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見得他就是從一次的指導就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠，那裡要那麼多！這是決定正確。現在我們沒有遇到佛，佛這麼多經典，我們要依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。

佛好比是一個大夫，我們都是病人，我們遇到了這個大夫，他為我們診斷、用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在，留下一大堆的處方（經典好比處方），我們是病人，這處方要是用對了，我們的病就好了，如果用的不對症，麻煩就大了。佛法確實如此。

所以經典上修行的方法若與我們的根機相應，我們這一生決定成就。如果不相應，我們吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。諸位同修如仔細想一想我這個話，一定深深有所感觸。從什麼地方看？許多學佛的同修，沒學佛還滿好，一學佛的時候，煩惱多了，愈學麻煩愈多。個人的麻煩來了，家庭的麻煩來了，一大堆的麻煩都來了，那是吃錯了藥，那個藥不對症。

因此，法門的選擇在我們今天來講是一樁大事。我們沒有能力、沒有智慧，就好像自己害了病，大夫一大堆的處方擺在這個地方，沒人指導，這事情麻煩。要是碰運氣，像買獎券中特獎不容易啊，沒有那麼幸運。這要靠真正有修有學的善知識幫助我們選擇法門。可是今天真正有學問、有道德的人不多，我們一生未必能遇到，遇到了也未必認識。愈是有學問、有道德的人愈謙虛，你問他，他會回答說：「我不會，我沒有智慧、我沒有能力、我沒有修持」。如是假的，他就會說「我行，我有智慧，我樣樣都行」。

今天我們都沒有能力辨別真假，哪是真善知識？哪是假善知識？這麻煩大。所以唯一可以走的路還是釋迦牟尼佛在三千年前，為我們現代人指出的一條路。如《大集經》上所說的，這是佛的預言（我們現在人講預言）。佛說「正法時期，戒律成就」，這是距離釋迦牟尼佛滅度很近的時代；「像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。這是佛在《大集經》上給後來的學生做了一個指示。

我們今天生在末法時期，無論照中國或外國的說法都是末法時期。佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們生在釋迦牟尼佛滅度兩千年以後，都是末法。佛講的「末法時期，淨土成就」，我們今天修淨土，老實念佛，決定成功。這是遵照佛的指示。當然這是就一般根性而論。也有修禪成就的，也有修密成就的，那是特殊的人物，不是普通人。我們想想我們的根性是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禪、學密，學其他的法門。如果覺得自己的根性很普通，不是上上根人，遵守釋迦牟尼佛的指示是很有希望的。老實念佛，沒有不成就的。

特別是在我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在「法」裡面，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典裡面，我們選擇淨宗「五經一論」這六本。這六本的分量都不多，這六本足夠我們一生受用，決不可以輕視這個分量很少。實在講這分量不少，若細講這六本經，十年都講不完，這是實在話。所以依這六本經來修行就可以。我們皈依法，「法」就選擇淨土五經一論，這非常踏實。

淨宗學會成立之後，我們在緣起裡面提到行門的五個科目，就是日常生活當中必須遵守的五個守則，「三福、六和、三學、六度、十大願王」，這都是淨宗五經一論所說的。這五個科目好記，在日常生活當中起心動念，與佛所講的話對照一下，相應不相應。如佛所說，這是正確的，我們沒做錯、沒想錯；與佛說相違背的，我們就講錯、就做錯了。以此來檢驗、修正自己的生活行為，我們是否真正抓住了綱領。