「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」。《金剛經》上講的「無住生心」，清淨心現前，萬緣放下了，心裡面只有一句佛號，除了佛號之外，什麼都沒有，這是無住。「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。他所生的心，念念是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛，跟極樂世界阿彌陀佛心心相印。「此本眾生行不到處，茲以念佛故，暗合道妙」。你說一般凡夫怎麼能跟阿彌陀佛接通？現在講熱線，這個熱線怎麼跟阿彌陀佛接通？這一句佛號念到純熟就通了。它所以不通，是因為你有懷疑、有夾雜、有中斷。大勢至菩薩講的這個念佛方法，一點都不錯，「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣，眼所見的放下，不放在心上，耳所聞的也不放在心上，六根接觸六塵境界都不要向心裡面放，這叫都攝六根。不是叫你不看、不聽，不是這個意思。我們凡夫見聞覺知都放在心裡頭，一放在心裡頭，心裡頭立刻就起了分別執著，心就被染污了。要學的是什麼？視而不見，聽而不聞，也就是說，決定不要用心意識，那就跟菩薩沒有兩樣。心是阿賴耶，心是什麼？記住了，落印象了，末那是執著，意識是分別，不用心意識就是不分別、不執著、不起心、不動念，這叫離心意識。離心意識是菩薩，菩薩做到了。佛法裡叫參，叫參究，不叫研究，研究裡頭是有心意識，就是有分別執著，參究沒有分別執著，所以它是屬於直覺。這叫無住生心。
「暗合道妙，不行而行，無到而到。句句是佛知見，念念放般若光。密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，字是文字，音聲、文字無非實相，只要不落心意識都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛」。修行人要會念，宗門大德所說的「會麼？」會，確實持名就是實相，實相就用持名，用持名可以達到實相，實相跟持名無二無別。